Destaque

A IGREJA EM JERUSALÉM
Doutrina, Comunhão e Fé: A Base para o Crescimento da Igreja em meio às Perseguições

A narrativa de Atos 4 apresenta uma igreja cujo amor cristão era o princípio organizador da vida e da convivência entre os crentes. A generosidade não foi imposta, tampouco ocasional, mas voluntária e constante. Nesta lição, observamos como a presença do Espírito Santo produziu uma igreja sensível, onde a comunhão se expressava em ações concretas. Trata-se, portanto, de um modelo eclesiológico que desafia a prática cristã em qualquer tempo e cultura.

TEXTO ÁUREO
Todos os que creram pensavam e sentiam do mesmo modo. Ninguém dizia que as coisas que possuía eram somente suas, mas todos repartiam uns com os outros tudo o que tinham. (At 4.32 NTLH). Essa passagem está inserida em uma seção narrativa do livro de Atos (2–6), na qual Lucas descreve o crescimento e a vida coletiva da igreja primitiva em Jerusalém. O texto em análise apresenta um ideal, resultado da obra do Espírito no coração dos crentes. Esse ideal se expressa em pelo menos quatro áreas:
1. Unidade: “um só coração e uma só alma”.
2. Desapego dos bens: ninguém dizia que algo era “seu”, pois via seus recursos como bênçãos para repartir.
3. Generosidade: o texto seguinte (4.34–35) mostra que havia distribuição conforme a necessidade.
4. Testemunho visível: esse estilo de vida impactava os de fora e fortalecia a comunhão interna.
Embora o ideal seja exaltado, o texto bíblico logo mostra que a realidade da igreja visível é marcada por falhas, tensões e desafios éticos. Duas observações se destacam:
Em primeiro lugar, destacam-se os inúmeros problemas internos. Logo após o relato, Lucas narra a história trágica de um casal que fingiu compartilhar tudo, mas mentiu. Temos o problema de Atos 6, onde os bens não estavam sendo repartidos corretamente e a pobreza que assolou a igreja.
Em seguindo lugar, a presença dos aproveitadores. A generosidade da igreja primitiva correu o risco de ser explorada. Em outras cartas, como 2 Tessalonicenses, Paulo adverte contra aqueles que se recusavam a trabalhar, mas desejavam viver à custa dos irmãos. Ele afirma: “se alguém não quer trabalhar, também não coma” (2Ts 3.10). Não podemos ignorar o modelo bíblico de partilha e vida comum, mas também não devemos romantizar ou tentar replicar mecanicamente uma prática que pertenceu a um contexto histórico específico. O desafio é traduzir o princípio em ações fiéis, prudentes e coerentes com a verdade do evangelho.

VERDADE PRÁTICA
O amor é o elo que mantém a unidade da igreja local. Sem o amor, não existe relacionamento cristão saudável. Nenhum mandamento de Deus pode ser ignorado. Como Criador, Ele exige obediência completa. Quando Jesus foi questionado sobre qual é o maior mandamento, respondeu que o mais importante é amar a Deus com todo o ser e, em seguida, amar o próximo como a si mesmo (Mc 12.30-31). O amor é o princípio que sustenta toda a vida cristã. Ele organiza nossas virtudes, dá sentido ao nosso comportamento e torna a obediência verdadeira e livre. Sem amor, qualquer prática religiosa perde valor diante de Deus, que se importa tanto com nossas ações quanto com nosso caráter. Antes de chamar a Igreja para pregar, Deus a convoca para o exercício do amor. Visto que o amor é o elo que mantém a igreja unida, em nenhuma hipótese, ele deve ser negligenciado. Imagine um prédio imponente, construído com as melhores técnicas e materiais. Esse edifício tem paredes fortes, pilares firmes, janelas belas e portas seguras. Contudo, todo esse edifício desabaria rapidamente se não tivesse uma base sólida, um fundamento estável. Assim é o amor na vida cristã. Podemos ter conhecimento bíblico, práticas religiosas corretas e moralidade exemplar, mas sem o amor verdadeiro, tudo desmorona. O amor é o fundamento que sustenta e dá sentido à nossa fé, à nossa obediência e à nossa comunhão com Deus e com os outros.

1. O AMOR MANIFESTADO NA COMUNHÃO CRISTÃ
1.1 O crescimento da Igreja Cristã.
A LIÇÃO DIZ: Nesse ponto de sua narrativa, Lucas se refere à igreja como a “multidão dos que criam” (v.32). Essa expressão pode ser entendida com o sentido de um “grande número” ou “assembleia”. A Igreja que havia começado com 120 discípulos, agora é uma grande multidão. Uma igreja pequena possui a mesma natureza e essência de uma igreja grande. Assim como uma igreja grande, uma pequena igreja também enfrenta seus problemas e desafios. Contudo, os desafios e problemas de um grande povo são maiores em proporção em relação a uma pequena. Eles se tornam mais complexos e, portanto, mais desafiadores. A congregação dos que criam havia crescido tão rapidamente que já não podia ser numerada. Esse crescimento extraordinário foi resultado direto do que é registrado no versículo 31, quando aqueles que foram “cheios do Espírito Santo […] anunciavam com ousadia a palavra de Deus”. O texto descreve um dos períodos mais notáveis da igreja em Jerusalém. Contudo, o pastor José Gonçalves chama a atenção para as dores associadas ao crescimento. Nenhum processo de expansão ocorre sem o surgimento de desafios. O crescimento da igreja, embora desejável, traz consigo tensões que exigem maturidade, discernimento e firmeza doutrinária para serem superadas.
Dessa forma, apresentam-se a seguir alguns dos problemas enfrentados pela igreja que cresce:
1.1.1 Dificuldade em preservar a unidade espiritual. Com o aumento do número de membros, torna-se mais difícil manter uma comunhão verdadeira entre todos. O risco de fragmentações internas, formação de grupos fechados e conflitos por preferências pessoais aumenta significativamente.
1.1.2 Fé superficial. O crescimento numérico, muitas vezes, não é acompanhado por um crescimento espiritual proporcional.
1.1.3 Sobrecarga da liderança pastoral. À medida que a demanda por cuidado espiritual aumenta, pastores e líderes podem ser sobrecarregados. A necessidade de aconselhamento, visitas, discipulado, administração e ensino se torna mais intensa.
1.1.4 Complexidade organizacional. Uma igreja pequena pode funcionar de maneira mais simples e espontânea. Contudo, à medida que cresce, surgem demandas organizacionais inevitáveis: gestão de espaço, comunicação interna, ministérios diversificados, divisão por faixas etárias, controle financeiro e planejamento de atividades.
1.2 Os desafios do crescimento.
A LIÇÃO DIZ: Assim, vemos a Igreja de Jerusalém crescer em escala geométrica. Ela se multiplicava (At 6.7) e com isso os desafios também eram maiores. Como essa igreja, que até pouco tempo não passava de um pequeno número, se comportaria com o novo formato adquirido?
Apontamentos necessários:
Em primeiro lugar, é comum que observadores externos se apressem em apontar falhas, criticar ou sugerir soluções simplistas para os problemas da igreja. No entanto, tais dificuldades são plenamente compreendidas apenas por aqueles que participam ativamente das demandas do corpo de Cristo.
Em segundo lugar, não se deve ignorar nem dissimular a existência dos problemas. Eles precisam ser reconhecidos e enfrentados com sabedoria e responsabilidade.
Em terceiro lugar, os problemas não devem desviar a igreja dos fundamentos essenciais de sua fé. Caso a igreja negligencie a Palavra de Deus e a oração na tentativa de resolver suas dificuldades, acabará gerando conflitos ainda maiores do que os inicialmente enfrentados. Permanecer firme nos fundamentos espirituais é indispensável para que as soluções sejam consistentes e agradáveis a Deus.
Em quarto lugar, as atividades da igreja não devem estar concentradas em uma única pessoa. É necessário que líderes sejam separados com base em princípios bíblicos e devidamente preparados à luz da Palavra de Deus para o exercício do ministério.
Por fim, é em Cristo, no amor fraternal e na unidade do corpo que a igreja encontra a base sólida para enfrentar todas as dificuldades.
Textos sobre a responsabilidade mútua dos cristãos:
• “Um novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros; assim como eu vos amei, que também vos ameis uns aos outros. Nisto conhecerão todos que sois meus discípulos: se tiverdes amor uns aos outros.” (Jo 13.34,35).
• “Amai-vos cordialmente uns aos outros com amor fraternal, preferindo-vos em honra uns aos outros.” (Rm 12.10).
• “Porque vós, irmãos, fostes chamados à liberdade; porém não useis da liberdade para dar ocasião à carne; sede, antes, servos uns dos outros, pelo amor.” (Gl 5.13).
• “Com toda a humildade e mansidão, com longanimidade, suportando-vos uns aos outros em amor, esforçando-vos diligentemente por preservar a unidade do Espírito no vínculo da paz.” (Ef 4.2,3).
• “Consolai-vos uns aos outros e edificai-vos reciprocamente, como também estais fazendo.” (1Ts 5.11).
• “Consideremo-nos também uns aos outros para nos estimularmos ao amor e às boas obras. Não deixemos de congregar-nos, como é costume de alguns.” (Hb 10.24,25).
• “Amados, amemo-nos uns aos outros, porque o amor procede de Deus; e todo aquele que ama é nascido de Deus e conhece a Deus. Aquele que não ama não conhece a Deus, pois Deus é amor.” (1Jo 4.7,8).
1.3 A vida interior.
A LIÇÃO DIZ: A expressão “era um o coração e a alma” (At 4.32) mostra a igreja em sua essência, revelando sua união interna. O Espírito Santo capacitou poderosamente os cristãos para cumprir a missão fora da igreja (At 1.8), para a tarefa do evangelismo (At 4.31,33; 8.6,7), mantendo os crentes unidos internamente.“Da multidão dos que creram era um o coração e a alma”. Isto é, todos os crentes tinham os mesmos pensamentos (“coração”) e os mesmos desejos (ou a mesma disposição) (“alma”).O texto aparece assim em algumas traduções mundo a fora: “Todos os crentes, que eram muitos, pensavam e sentiam da mesma maneira”; “… tinham a mesma maneira de pensar e de sentir”. “Eram como se fossem uma só pessoa nos seus pensamentos e nos seus desejos”; ou, “Todos pensavam a mesma coisa e queriam a mesma coisa”. Essa união gerou frutos evidentes. Em primeiro lugar, foi pela unidade interna que a evangelização se fortaleceu. A proclamação do evangelho feita com ousadia (At 4.31,33) era sustentada pela integridade da comunhão. O êxito evangelístico se dava por meio da unidade. Uma igreja dividida não evangeliza com poder, porque seu testemunho contradiz a mensagem do Evangelho.
Em segundo lugar, essa união fortaleceu a vida comunitária. A igreja cresceu não apenas numericamente, mas em discipulado, mutualidade e testemunho. Os que criam se tornavam parte de um corpo vivo, e aprendiam a viver o evangelho no cotidiano, em amor e fraternidade.
Por fim, essa união era visível ao mundo. O testemunho externo da igreja era marcado não por triunfalismo, mas por comunhão verdadeira. O mundo via e reconhecia que aquele povo vivia de modo diferente.

2. O AMOR COMO MANIFESTAÇÃO DA GRAÇA
2.1 A graça como manifestação do Espírito.
A LIÇÃO DIZ: O melhor ambiente para a manifestação dos dons do Espírito é em uma igreja onde o amor de Deus está presente. Lucas nos informa que “os apóstolos davam, com grande poder, testemunho da ressurreição do Senhor Jesus” (At 4.33). O contexto nos mostra que o Espírito opera em um ambiente que lhe é propício, isto é, onde a igreja está banhada no amor cristão. Observe no versículo 33 duas marcas de excelência de uma igreja: grande poder e abundante graça. Vance Havner relaciona outras quatro características: grande temor (5.5,11); grande perseguição (8.1); abundante alegria (8.8; 15.3); e um grande número de cristãos (11.21). A ressurreição do Senhor Jesus era o tema central da pregação apostólica (cf. At 2.24, 32; 3.15; 5.30; 10.40; 13.30, 33, 34, 37). Apesar de saberem que essa ênfase ofendia profundamente as autoridades judaicas, os apóstolos nunca ocultaram a verdade para evitar tal ofensa. Essa postura firme contrasta com a prática de muitos setores da igreja atual. Em nome da contextualização, termo frequentemente usado para suavizar a acomodação ao mundo, a mensagem do evangelho é despojada de tudo aquilo que possa ser considerado ofensivo. No entanto, os incrédulos precisam ser confrontados em seu pecado, pois, se não forem, jamais se voltarão a Cristo. Sobre o “grande poder”. Tratava-se de poder divino manifesto em seu mais alto grau, operando por meio dos apóstolos. O termo grego utilizado é megá dýnamis, isto é, “grande poder”. Essa expressão caracteriza de forma marcante a pregação e o testemunho apostólicos (cf. At 1.8), por pelo menos três razões fundamentais:
2.1.1 O testemunho apostólico estava solidamente fundamentado na Palavra de Deus (v. 29), com a convicção de que ela fora inspirada pelo Espírito Santo.
2.1.2 Os discípulos estavam plenamente conscientes de que haviam sido enviados e comissionados pelo próprio Jesus Cristo, o Senhor ressurreto (v. 33).
2.1.3 O poder do Espírito Santo, operando intensamente por meio dos discípulos (v. 31), produzia profunda convicção nos corações dos ouvintes quanto ao pecado, à justiça de Cristo e ao juízo divino (cf. Jo 16.8). O mesmo poder do alto continua disponível à igreja contemporânea. Onde o Espírito Santo opera com liberdade e autoridade, ali também haverá ousadia na proclamação, convicção nos corações e frutos visíveis da ação divina.
2.2. A graça como favor imerecido.
A LIÇÃO DIZ: Há ainda um outro aspecto da graça de Deus revelada neste texto: “em todos eles havia abundante graça” (At 4.33). Isso significa que a graça de Deus estava manifestada tanto nos apóstolos como em toda a igreja. Esse texto não se encontra deslocado, mas é posto aqui com o propósito de mostrar a razão ou motivo daquele contagiante ambiente cristão. Uma igreja dinâmica, que demonstra amor para com seu próximo e na qual o Espírito Santo se manifesta de forma abundante, é uma igreja que reflete a graça de Deus. Como resultado da pregação poderosa dos apóstolos, abundante graça estava sobre todos eles. A palavra “graça”, no sentido de favor, pode ser entendida de duas formas. Primeiramente, como em Atos 2.47, pode referir-se ao favor do povo. Embora os líderes religiosos se opusessem aos apóstolos, o povo comum ainda não havia se voltado contra eles. Pelo contrário, ficava impressionado com o amor e a unidade entre os crentes. Em segundo lugar, e mais importante, a igreja primitiva contava com o favor de Deus. A comunhão caracterizada por amor, unidade e zelo evangelístico é sempre acompanhada pelas bênçãos divinas.
Diante do exposto, é possível afirmar que:
2.2.1 Na linguagem popular, especialmente no contexto evangélico brasileiro, muitos usam a expressão “tô só a graça” para se referirem a um estado de fraqueza, desânimo ou até mesmo caos pessoal. Porém, esse uso está em completo contraste com o sentido bíblico da graça, especialmente conforme vemos em Atos 4.33. A menção de “abundante graça” no contexto do testemunho apostólico mostra que a graça de Deus não é apenas perdão, mas força capacitadora para a proclamação ousada do evangelho.

3. A MANIFESTAÇÃO DO AMOR NA SOLIDARIEDADE CRISTÃ
3.1 A busca pela equidade.
A LIÇÃO DIZ: O Dicionário Aurélio de Língua Portuguesa conceitua “equidade” como a “disposição de reconhecer igualmente o direito de cada um”. Assim, diferentemente da igualdade, a equidade não enxerga as pessoas como sendo todas iguais e, por isso, busca formas de ajustar o desequilíbrio entre elas. Em Jerusalém não havia nivelamento social, nem todos possuíam as mesmas condições. Havia pessoas mais abastadas, e havia pobres também. Estes, geralmente, em maior número. Logo, a igreja demonstrou ser sensível a essa realidade, procurando tratar dessa situação (At 4.34), sendo solidária com a situação dos menos favorecidos.
O texto bíblico diz:
Não havia nenhum necessitado entre eles, porque os que possuíam terras ou casas, vendendo-as, traziam os valores correspondentes e os depositavam aos pés dos apóstolos; então se distribuía a cada um conforme a sua necessidade. (At 4.34,35 NAA).
A expressão “nenhum deles” mostra que essa atitude era característica de todos os crentes. Todos entenderam que tudo o que possuíam pertencia a Deus e que haviam recebido esses bens como mordomos, para administrar conforme a vontade divina. Assim, quando surgia uma necessidade, sentiam-se obrigados a usar os recursos dados por Deus para supri-la.
Um teste muito prático do amor cristão é o quanto alguém está disposto a sacrificar financeiramente. Tiago pergunta: “Se um irmão ou uma irmã estiverem nus e necessitarem do alimento cotidiano, e algum de vós lhes disser: ‘Ide em paz, aquecei-vos e fartai-vos’, mas não lhes der o necessário para o corpo, que proveito há nisso?” (Tg 2.15–16). O apóstolo João vai ainda mais direto ao ponto: “Quem, pois, tiver bens do mundo, e, vendo o seu irmão necessitado, lhe fechar o coração, como permanece nele o amor de Deus?” (1Jo 3.17).
O resultado prático da demonstração de amor em Jerusalém foi que “não havia entre eles necessitado algum”.
Conclui-se que:
3.1.1 É necessário avaliar se, ao ajudarmos alguém, estamos realmente demonstrando amor ou apenas aliviando a consciência. Muitos doam apenas o que sobra, o que não usam mais, o que perderia o valor de qualquer forma. No entanto, a igreja em Jerusalém entregava aquilo que tinha valor. Eles vendiam propriedades e traziam os recursos para o sustento dos necessitados. Generosidade bíblica envolve sacrifício, não conveniência.
3.1.2 Muitos crentes vivem como se tudo o que têm fosse para consumo próprio. Organizam a vida para poupar, viajar, reformar, investir, mas não colocam nem 5% da mesma energia para socorrer quem passa necessidade. Na igreja de Jerusalém, ninguém retinha o que poderia suprir o outro. Eles não pensavam só em “ter”, mas em “compartilhar”. A pergunta é simples: você consegue cortar alguma coisa do seu orçamento para incluir alguém que precisa?
3.1.3 Uma igreja que arrecada muito, mas gasta quase tudo com estrutura, som, reforma, mídia e estética, enquanto ignora irmãos que enfrentam desemprego, abandono ou necessidades básicas, precisa urgentemente reavaliar suas prioridades.
3.2 Propriedade e compartilhamento.
A LIÇÃO DIZ: Estudiosos observam que a igreja de Jerusalém vivia uma comunidade de compartilhamento, não de domínio. Os crentes mantinham a propriedade de seus bens, mas os disponibilizavam conforme a necessidade de cada um. Alguns interpretam essa prática como uma forma de comunismo primitivo. No entanto, conforme visto em Atos 2.44–46, isso não é correto. O uso do pretérito imperfeito indica uma prática contínua, e não um ato único e obrigatório de redistribuição de riqueza. Além disso, Atos 12.12 mostra que crentes ainda possuíam casas, e as palavras de Pedro a Ananias em Atos 5.4 confirmam que a venda de bens era voluntária. O destaque positivo dado a Barnabé por sua generosidade também reforça esse ponto: se fosse obrigatório, não haveria elogio. Ademais, não há registro de que outras igrejas tenham seguido esse modelo.
Ryrie comenta:
Não se trata de “comunismo cristão”. A venda dos bens era absolutamente voluntária (v. 34). O direito à propriedade particular não foi abolido. A comunidade só controlava os recursos a partir do momento em que estes haviam sido entregues voluntariamente aos apóstolos. A distribuição não era feita de maneira uniforme, mas de acordo com a necessidade. Não se trata de princípios comunistas, e sim da mais excelente demonstração de caridade cristã.
3.3 Um exemplo da voluntariedade.
A LIÇÃO DIZ: O texto bíblico deixa claro que havia voluntariedade nos crentes em ajudar uns aos outros. Havia uma consciência de pertencimento e, por isso, ninguém deseja ver o outro excluído. Isso era a manifestação do grande amor de Deus derramado nos corações daqueles crentes.
Vamos concluir em tom de advertência e exortação. Vou parafrasear as palavras do pastor José Gonçalves registradas no livro de apoio.
Três aspectos fundamentais podem ser destacados na igreja de Jerusalém: (1) a supervisão apostólica, (2) a voluntariedade dos crentes e (3) a prática da solidariedade. Esses elementos aparecem de forma clara na narrativa e oferecem lições relevantes para a vida da igreja contemporânea.
3.3.1 Em primeiro lugar, a voluntariedade deve caracterizar o serviço cristão, tanto na esfera social quanto na dimensão missional. Embora alguns possam receber apoio financeiro para o desempenho de determinadas tarefas, tal remuneração não deve ser sua motivação principal. Quando o interesse material ocupa o lugar da obediência a Deus, o serviço torna-se deficiente e esvaziado de sentido espiritual. Isso não significa que a remuneração seja indevida, mas sim que o desejo de agradar a Deus deve ocupar o centro da motivação.
3.3.2 Em segundo lugar, além da voluntariedade, há a necessidade de possuir-se um espírito solidário. Uma igreja que não é solidária na sua essência deixou de ser Igreja. Por natureza, uma igreja necessita ser solidária.
3.3.3 Em terceiro lugar, toda igreja precisa de supervisão responsável. Os apóstolos atuavam como administradores fiéis das necessidades da igreja, zelando com sabedoria pelos bens e pelas decisões da congregação. A má gestão pode comprometer não apenas os recursos da igreja, mas também sua unidade e credibilidade. Em muitos casos, os maiores problemas enfrentados por igrejas não têm origem nos membros, mas na má administração de seus líderes. Aqueles que recebem autoridade para gerir o que lhes é confiado, especialmente no que se refere a recursos financeiros devem fazê-lo com responsabilidade e total transparência. A ausência de prestação de contas pode gerar desconfiança, insatisfação e murmuração no seio da igreja. Por isso, a liderança deve primar por uma gestão ética, transparente e orientada pelos princípios das Escrituras.

CONCLUSÃO
A igreja de Jerusalém demonstrou que o amor cristão, quando operado pela graça de Deus, gera unidade, desprendimento e responsabilidade mútua. A partilha de bens, o cuidado com os necessitados e a firmeza doutrinária não foram resultados de imposição externa, mas fruto da ação do Espírito Santo entre os crentes. Ainda que enfrentasse tensões internas e riscos de exploração, manteve-se firme na obediência à verdade do evangelho. A lição central não está na reprodução literal do modelo, mas na aplicação coerente de seus princípios.

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   Neste sábado, dia 26 de julho, o Ginásio de Esportes Geraldo Magalhães (Geraldão), cediou o 2º dia do 43º Congresso de Jovens da Igreja Evangélica Assembleia de Deus em Pernambuco (IEADPE). O tema deste ano está baseado em Efésios 6:10, “Fortalecidos pelo Poder”. Um tema atual, pelo qual Deus tem falado grandiosamente ao coração dos jovens.

Estão participando do evento várias caravanas vindas de todo o estado, que juntos louvaram o Senhor em mais uma noite de evento.

Além das caravanas, a festividade também contou com a participação de um grande coral de jovens composto por aproximadamente 2.000 vozes, e vários cantores como Luanna e Francisco, Aline Irineu, Aline Rodrigues, Ben Yanni, Lucas Benaia, Mayra Carvalho, Pb. Josafá Souza, Israel Ferreira, Pr. Marcelo Santos (AD em Sorocaba, SP) e Pr. Emerson Pedrosa (Campinas, SP).

#IEADPE #RedeBrasil #ADNews #CongressodeJovens #FortalecidosPeloPoder #PrAiltonJoseAlves #IEADPEOficial

O Programa Voa Brasil completou um ano de lançamento no dia 23 de julho e atingiu neste período cerca de 45 mil reservas de passagens de até R$ 200 para aposentados do INSS. A iniciativa garante a inserção social na aviação brasileira. O montante de passagens seria suficiente para lotar mais de 344 aeronaves com os beneficiados. O movimento de passageiros integrantes do programa foi registrado em 87 aeroportos de todos os estados do país. O Voa Brasil foi lançado pela Secretaria Nacional de Aviação Civil do Ministério de Portos e Aeroportos (MPor), em parceria com as companhias aéreas. As empresas firmaram o compromisso de disponibilizar passagens no site gov.br/voabrasil ao longo do primeiro ano do programa. 

O objetivo é ofertar passagens ociosas e em baixa temporada para possibilitar o acesso a aposentados que não tinham viajado nos últimos 12 meses. 

O diretor de Outorgas e Políticas Regulatórias, Daniel Longo, destacou o papel do programa em promover o acesso ao uso da aviação civil no país por aposentados. “O programa dá oportunidade a este grupo de brasileiros, de ter acesso ao transporte aéreo nacional, e isso é muito positivo. O Voa Brasil resgata a autoestima do aposentado, dá a possibilidade de fazer uma primeira viagem de avião ou mesmo de rever parentes que não via há anos.”

Destinos mais procurados

A cidade de são São Paulo (SP) foi o destino mais procurado pelos beneficiários – escolhida por 12,7 mil passageiros.

Em seguida aparece a cidade do Rio de Janeiro (RJ), destino de 3,6 mil viajantes entre 2024 e 2025. Já em terceiro lugar ficou Recife (PE) com 3,5 passageiros registrados.

Confira o ranking com os destinos mais procurados pelos usuários do Voa Brasil (por número de passageiros):

• São Paulo: 12.771;
• Rio de Janeiro: 3.673;
• Recife: 3.509;
• Brasília: 3.000;
• Fortaleza: 2.843;
• Salvador: 2.601;
• João Pessoa: 1.587;
• Maceió: 1.507;
• Belo Horizonte: 1.254;
• Natal: 1.150.

Entre as regiões, Sudeste e Nordeste concentraram, respectivamente, 43% e 40% do total de reservas efetuadas desde o início do programa. 

Já a terceira região mais procurada pelos aposentados foi o Centro-Oeste (8%), seguida pelo Sul (5%) e pelo Norte (3%). No total, foram 510 trechos diferentes procurados pelos aposentados – considerando que os mais movimentados foram entre a capital paulista e as capitais nordestinas Recife, Salvador, Maceió, Fortaleza e João Pessoa (ida e volta). Também foram identificados trechos de longa distância, como Porto Alegre/Recife ou São Paulo/Fernando de Noronha (quatro horas de voo). Entre os trechos curtos, foram registrados viajantes da Ponte Aérea Rio/São Paulo e também dentro do mesmo estado, como Salvador/Porto Seguro.
Fonte: Brasil 61

IGREJA EM JERUSALÉM
Doutrina, Comunhão e Fé: A Base para o Crescimento da Igreja em meio às Perseguições

Vivemos dias em que a igreja é constantemente pressionada a se calar, se adaptar ou recuar. Mas a Igreja cheia do Espírito Santo não se curva diante da oposição: ela ora com fervor, persevera em meio às aflições e proclama com ousadia a Palavra de Deus. Preparados? Vamos juntos aprender a Palavra de Deus.

TEXTO PRINCIPAL
Depois dessa oração, o lugar onde eles estavam reunidos foi sacudido, e todos eles ficaram cheios do Espírito Santo e anunciavam corajosamente a mensagem de Deus. (At 4.31 NBV-P). A Igreja do Novo Testamento respirava carismas. Era o seu oxigênio. Isso era tão normal que nem precisava ser enfatizado em todas as cartas.

VERDADE PRÁTICA
Uma igreja cheia do Espírito Santo suporta aflições, ora com poder e ousa no testemunho cristão.
A expressão “cheio do Espírito Santo” desempenha papel significativo na pneumatologia neotestamentária, embora seu uso varie conforme os autores. Nos escritos de Lucas, onde ocorre nove vezes, a ênfase recai sobre manifestações carismáticas como profecia, línguas e ousadia na proclamação. Em Paulo, a única ocorrência (Ef 5.18) está inserida em um contexto ético e relacional, destacando virtudes como santidade, gratidão e submissão, mas também admitindo manifestações espirituais (cf. 1Co 14.15). As abordagens não se contradizem, mas se complementam: Lucas ressalta a capacitação carismática, enquanto Paulo enfoca a transformação moral e comunitária do crente cheio do Espírito. Ser cheio do Espírito Santo é viver uma vida guiada, capacitada e transformada pelo Espírito, de forma que o cristão manifeste os dons espirituais com ousadia e os frutos espirituais com integridade, sendo instrumento de Deus tanto no poder para testemunhar quanto na santidade do viver. Ser cheio do Espírito Santo, como vimos, é viver uma vida guiada, capacitada e transformada pelo Espírito. Isso significa que uma igreja verdadeiramente cheia do Espírito:
1. Suporta aflições com perseverança, pois está fortalecida interiormente pelo Espírito que consola, encoraja e dá coragem em meio às provações (At 4.31; 1Ts 1.6).
2. Ora com poder, pois reconhece que sua força vem do agir sobrenatural do Espírito (At 1.14; 4.24–31).
3. Ousa no testemunho cristão, proclamando Cristo com intrepidez, mesmo diante de oposição (At 4.8–13; 13.9–12). A igreja cheia do Espírito não silencia, mas fala com ousadia, pois é revestida do mesmo poder que impulsionou os apóstolos.

1. UMA IGREJA PERSEVERANTE
1.1 Suporta o sofrimento.
A LIÇÃO DIZ: Após sua pregação junto à Porta Formosa, Pedro e João são levados presos (At 4.3) e, posteriormente, ameaçados por pregarem o nome de Jesus (At 4.17). Foi dito a eles que não falassem nem ensinassem no nome do Senhor (At 4.18). A ordem era clara, mas os apóstolos estavam dispostos a pagar o preço de não segui-la.
O texto bíblico diz:
Enquanto Pedro e João ainda falavam ao povo, chegaram os sacerdotes, o capitão do templo e os saduceus, ressentidos porque os apóstolos estavam ensinando o povo e anunciando, em Jesus, a ressurreição dentre os mortos. Prenderam Pedro e João e os recolheram ao cárcere até o dia seguinte, pois já era tarde. Porém muitos dos que ouviram a palavra creram, subindo o número desses homens a quase cinco mil. (At 4.1-3 NAA). A primeira perseguição da Igreja recém-formada estava prestes a irromper. Como de costume, a oposição surgiu dos líderes. Os sacerdotes, o capitão do templo e os saduceus se levantaram contra os apóstolos. Scroggie sugere que os sacerdotes representam a intolerância religiosa; o capitão do templo, a hostilidade política; e os saduceus, a incredulidade racionalista. Os saduceus negavam a doutrina da ressurreição. Sua posição era claramente conflitante com a dos apóstolos, pois a ressurreição era a tônica da pregação destes últimos.
Motivações que levaram os líderes religiosos a se enfurecerem com os apóstolos (At 4.1–3):
1.1.1 Usurpação do ofício de ensino. Em primeiro lugar, os apóstolos estavam publicamente ensinando o povo “estavam ensinando o povo”, sem possuírem autorização formal das autoridades religiosas. Tal atitude representava uma grave violação das estruturas de ensino rabínico, nas quais somente os mestres reconhecidos poderiam instruir em nome da fé judaica.
1.1.2 A proclamação de uma doutrina contrária à teologia dos saduceus. Em segundo lugar, o conteúdo da mensagem anunciada era considerado teologicamente inaceitável pelos saduceus. Pedro e João proclamavam a ressurreição dos mortos por meio de Jesus Cristo. Ora, os saduceus não criam na ressurreição nem em recompensas escatológicas (cf. At 23.8). Assim, a pregação apostólica era, para eles, herética e perigosa.
1.1.3 A indignação com o impacto popular da mensagem. Por fim, os líderes religiosos estavam visivelmente incomodados com o crescimento do número de ouvintes e com a receptividade popular à mensagem. Homens sem formação rabínica estavam mobilizando multidões dentro do espaço sagrado. A expressão usada em Atos 4.2 (“ressentidos” ou “muito perturbados”) reflete não apenas oposição doutrinária, mas também o temor de perder o controle sobre o povo. Contudo, prender os apóstolos não anulou os efeitos de sua pregação. Muitos dos que ouviram a mensagem creram, e o número de homens chegou a quase cinco mil.
Conclui-se que:
1.1.4 A perseguição não destrói a verdadeira Igreja de Cristo. Historicamente, sempre que a Igreja foi perseguida por sua fidelidade à verdade, ela foi purificada, fortalecida e expandida. O sangue dos mártires, como diz Tertuliano, foi a semente da Igreja.
1.1.5 O que destrói a verdadeira Igreja não é a perseguição externa, mas o pecado interno. A fragilidade da Igreja não está na fúria dos inimigos, mas na infidelidade dos seus membros. Ao longo da história, e mesmo em Atos, o maior perigo não vem das autoridades hostis, mas do abandono dos princípios bíblicos. Podemos destacar algumas causas que sufocam a ação do Espírito na Igreja:
i. Pecado não confessado.
ii. Falta de integridade no testemunho cristão. Uma igreja que fala com os lábios, mas nega com as atitudes, perde sua autoridade espiritual.
iii. Alianças políticas que negociam a verdade. Quando a Igreja busca favores do Estado em troca de silêncio ou conveniência, ela enfraquece seu chamado profético.
iv. Alianças ideológicas em nome da aceitação cultural. O desejo de agradar ao mundo produz concessões doutrinárias que diluem o Evangelho.
v. Acomodação ao espírito do tempo. A Igreja perde sua voz profética quando troca o arrependimento pela relevância, e a cruz pela popularidade.

1.2 Não negocia seus valores.
A LIÇÃO DIZ: Quando a classe sacerdotal intimou os apóstolos e lhes deu ordem expressa para que eles não falassem nem ensinassem no nome de Jesus, a resposta dos apóstolos foi: “Julgai vós se é justo, diante de Deus, ouvir-vos antes a vós do que a Deus” (At 4.19). Em outras palavras, os apóstolos afirmaram que não negociariam a sua fé. O Sinédrio estava revivendo o seu pior pesadelo. Eles haviam executado Jesus por afirmar ser o Messias. No entanto, seus seguidores estavam agora por toda parte repetindo essas afirmações. Pior ainda: estavam proclamando essa mensagem com a prova irrefutável de que Ele havia ressuscitado dos mortos. E haviam realizado um milagre notável para autenticar sua pretensão de representarem a Deus. O Sinédrio sentiu-se compelido a tomar providências, a fim de impedir que esse ensino se espalhasse ainda mais entre o povo. Eles precisavam suprimir a verdade embaraçosa de que haviam crucificado o seu próprio Messias. Por isso, decidiram tentar intimidar os apóstolos ao silêncio, advertindo-os a não falarem mais com ninguém naquele nome. Em virtude dessa decisão, convocaram Pedro e João de volta à sala de audiências e ordenaram-lhes que absolutamente não falassem nem ensinassem coisa alguma em nome de Jesus. Ironicamente, os primeiros cristãos precisavam ser ordenados a se calar, enquanto muitos cristãos modernos precisam ser ordenados a falar. Este momento representa uma encruzilhada crucial na história da Igreja. Se os apóstolos tivessem aceitado a exigência do Sinédrio, toda a trajetória posterior da Igreja teria sido radicalmente alterada. Tudo dependia de sua disposição em obedecer a Deus, a qualquer custo, até mesmo o da própria vida. Pedro e João não vacilaram. Imediatamente responderam que se recusavam a obedecer à ordem do Sinédrio. Eles apelaram a um tribunal superior, propondo a seguinte questão diante do conselho supremo de Israel: “Julgai vós mesmos se é justo, diante de Deus, ouvir-vos antes a vós outros do que a Deus” (At 4.19; 5.29). Qual tribunal é maior ? Com esse apelo à autoridade divina, os apóstolos colocaram o Sinédrio diante de um dilema inevitável. Eles certamente não queriam que Pedro e João continuassem pregando, mas tampouco podiam dizer abertamente que era melhor obedecer aos homens do que a Deus. No meio da perseguição, Pedro e João permaneceram fiéis a Deus. Assim como eles, nenhuma ameaça ou vantagem pessoal deve nos fazer trair o nosso Senhor. Mais tarde, o próprio Pedro escreveu com base nessa experiência e também por inspiração divina: Mas, mesmo que venham a sofrer por causa da justiça, vocês são bem-aventurados. Não tenham medo das ameaças, nem fiquem angustiados; pelo contrário, santifiquem a Cristo, como Senhor, no seu coração, estando sempre preparados para responder a todo aquele que pedir razão da esperança que vocês têm. (1Pe 1.15,16 NAA).

Conclui-se que:
1.2.1 A obediência a Deus é prioridade absoluta, mesmo diante de riscos e ameaças. A fidelidade à missão dada por Cristo era mais importante que a segurança pessoal.
1.2.2 A autoridade humana tem limites, quando exige desobediência a Deus, deve ser rejeitada. A fidelidade à Palavra está acima de decretos, costumes ou pressões institucionais.
1.3 Está convicta de sua fé.
A LIÇÃO DIZ: Uma igreja cheia do Espírito Santo está convicta de sua fé. Não se apoia em suposições, mas em fatos (At 4.20). Os primeiros cristãos não apenas ouviram sobre Deus, mas também testemunharam suas obras. O que é convicção? É a disposição firme de sustentar a verdade, mesmo sob risco, porque se tem plena consciência de que ela é real.
Pedro e João estavam diante dos mesmos homens que haviam determinado a morte de Jesus, mas não se intimidaram. O Sinédrio, composto por setenta membros, incluindo sacerdotes saduceus, escribas, fariseus e anciãos, representava a mais alta corte religiosa e política de Israel. Ainda assim, os apóstolos falaram com ousadia e clareza. Seu testemunho não se baseava em rumores ou invenções doutrinárias, mas em fatos presenciados de forma direta. Em essência, afirmavam ter visto Jesus morrer, ressuscitar e realizar sinais incontestáveis. Testemunharam a cura de cegos, coxos e leprosos. Mais do que observadores, foram impactados por esse poder e profundamente transformados por ele.
Conclui-se que:
1.3.1 Em primeiro lugar, há falta de convicção em nossos dias porque a experiência com Cristo é superficial.
1.3.2 Em segundo lugar, há falta de ousadia no testemunhar porque há incompreensão das verdades cristãs. Quem não compreende a grandeza do evangelho hesita em anunciá-lo. O testemunho vacilante é reflexo da fé rasa. Pedro e João falaram com autoridade porque sabiam o que criam e por que criam. Resumindo: Uma igreja cheia do Espírito Santo não recua diante da oposição, não negocia sua fidelidade e permanece convicta da verdade, mesmo sob prisões, ameaças e sofrimento. Lopes (2012, p. 101) escreveu: Nas horas de perigo, o diabo vem negociar: “Cuidado, se você não ceder, vai se prejudicar”. “Assine esse documento, e você vai se sair bem”. “Faça tudo que o patrão mandar, senão você será mandado embora”. “Dê propina, senão você perderá esse negócio”. Quando Pedro tentou a Jesus, buscando afastá-lo da cruz, Jesus foi enfático: Arreda, Satanás. Com o diabo não há negociação possível. O diabo é estelionatário. A mentira do diabo é: Tudo te darei se, prostrado, me adorares. Isso não é verdade. O diabo não é dono de nada. O diabo não tem nada. Não dá nada. Ele tira tudo: sua paz, sua dignidade e até sua alma. É por isso que os covardes não entrarão no reino de Deus. Não devemos temer os que matam o corpo, mas não podem matar a alma.

2. UMA IGREJA QUE ORA COM PODER
2.1 Orando com propósito.
A LIÇÃO DIZ: Observamos na oração do capítulo 4.24–30 de Atos dos Apóstolos que os crentes oram para que Deus seja glorificado por meio de um evangelismo de poder. Eles oraram com um propósito e, por isso, foram específicos. A oração registrada em Atos 4.24–30 revela uma igreja espiritualmente objetiva e biblicamente consciente. Diante da oposição das autoridades religiosas, os cristãos não reagiram com desespero, retaliação ou indiferença, mas com oração fundamentada na soberania de Deus, nas Escrituras e na missão que haviam recebido de Cristo. No contexto bíblico, orar com propósito é uma súplica que não busca conformar Deus aos desejos humanos, mas alinhar os desejos humanos à vontade de Deus. Nesse episódio, os cristãos fazem três pedidos objetivos, que evidenciam não apenas submissão, mas também discernimento espiritual:
2.1.1 “Olha para as suas ameaças” (At 4.29a). A igreja reconhece a gravidade das ameaças sofridas, mas não dita a Deus como agir em relação aos perseguidores. Não há súplica por punição. Apenas entregam a situação nas mãos dAquele que é justo juiz.
2.1.2 “Concede aos teus servos que anunciem com toda a intrepidez a tua palavra” (At 4.29b). O pedido central da oração não diz respeito à proteção física ou ao conforto pessoal, mas à capacitação espiritual para proclamar a Palavra com ousadia. O termo “servos” reforça a consciência de submissão voluntária à autoridade de Cristo. Ao invés de recuar diante da intimidação, os discípulos suplicam por coragem para permanecer fiéis à sua vocação.
2.1.3 “Enquanto estendes a mão para fazer curas, sinais e prodígios por meio do nome do teu santo Servo Jesus” (At 4.30). O terceiro pedido está relacionado à ação divina que acompanha a proclamação do Evangelho. Ao pedirem que Deus continue operando curas e maravilhas, os discípulos demonstram compreensão de que a obra evangelística deve ser sustentada tanto pela pregação quanto pela manifestação do poder de Deus.
Conclui-se que:
2.1.4 Em primeiro lugar, a Igreja cheia do Espírito não ora pedindo rota de fuga, mas coragem para seguir em frente. Ela não clama: “Senhor, tira a dor”, mas: “Nos dá força para suportar”. Em vez de pedir que Deus os livrasse da ameaça, os primeiros crentes pediram ousadia para continuar pregando. A Igreja bíblica não ora por atalhos, ora por firmeza no caminho estreito.
2.1.5 Em segundo lugar, a Igreja bíblica não ora por vingança, ora por justiça. Ela não diz: “Senhor, derruba aquele líder, manda uma enfermidade, mata aquele irmão”, mas entrega a causa nas mãos de Deus. Ela reconhece que o Senhor é quem julga, corrige e disciplina. O crente cheio do Espírito não ora com rancor nos lábios, mas com temor no coração.
2.2. Orando em unidade.
A LIÇÃO DIZ: A Concordância de Strong explica que a palavra “unânimes” vem do termo grego homothymadon, que significa um grupo de pessoas agindo com o mesmo propósito e em total harmonia. Isso mostra que havia unidade e concordância na oração. Uma igreja cheia do Espírito Santo é unida. Unidade é o estado em que os cristãos permanecem juntos no mesmo propósito espiritual. Não se limita a concordar sobre algum assunto nem a evitar conflitos. Unidade significa ter o coração voltado na mesma direção, a mente direcionada ao mesmo Deus e a oração focada no mesmo objetivo. Atos 4.24 mostra como essa unidade acontecia na prática: “Ouvindo isto, unânimes levantaram a voz a Deus e disseram: Senhor, tu que fizeste o céu, a terra, o mar e tudo o que neles há”. O texto deixa claro três motivos pelos quais a igreja primitiva era uma comunidade unida:
Em primeiro lugar, eles sabiam exatamente a quem estavam orando. Reconheciam Deus como Criador e Senhor absoluto, usando o termo despótes, que expressa autoridade suprema e inquestionável.
Em segundo lugar, eles oravam juntos, com uma só voz. Essa expressão revela sintonia espiritual, compromisso mútuo e clareza sobre o propósito coletivo da Igreja.
Em terceiro lugar, eles compartilhavam da mesma confiança: Deus estava no controle, mesmo diante da perseguição. Não havia espaço para dúvidas ou divisão, pois criam juntos no Deus soberano e cuidadoso.
Que o Senhor conduza sua igreja novamente a viver essa unidade bíblica, pois onde há unidade espiritual genuína, haverá também poder, coragem, testemunho fiel e uma presença manifesta do Espírito Santo entre o povo de Deus.
2.3 Orando fundamentada na Palavra de Deus.
A LIÇÃO DIZ: Ao orarem, os crentes citaram o Salmo 2.1-2: “que disseste pela boca de Davi, teu servo: Por que bramaram as gentes, e os povos pensaram coisas vãs?” (At 4.25). Não basta orar. É preciso orar tomando por base a Palavra de Deus. Orar fundamentado na Palavra é orar crendo e afirmando as suas verdades. Uma oração feita fora da Palavra de Deus não terá nenhuma garantia de ser respondida, porque Ele vela pela sua Palavra para a cumprir (Jr 1.12). Recapitulando, já analisamos dois aspectos da oração realizada pela igreja em Atos 4: seu propósito e sua unidade. Agora, voltamo-nos para um terceiro elemento, sua fundamentação bíblica. A oração aqui exemplificada nos ensina que orar com base nas Escrituras é reconhecer a soberania divina, confiar em suas promessas e interceder segundo sua vontade revelada.
Três pontos sobre a oração fundamentada na Palavra:
2.3.1 A oração dos discípulos inicia-se com a declaração: “Soberano Senhor” (At 4.24). Essa expressão evidencia que orar com base na Palavra implica, em primeiro lugar, reconhecer a supremacia de Deus sobre todas as coisas. Sua soberania absoluta prevalece sobre qualquer circunstância, autoridade ou ameaça. Assim, ao orarmos, dirigimo-nos ao Deus revelado nas Escrituras, o Deus transcendente, único e todo-poderoso, que governa a história e sustenta o universo.
2.3.2 Apoia-se nas Escrituras e suas promessas. A oração citada pelos discípulos faz referência direta ao Salmo 2.1-2, aplicando-o ao sofrimento de Jesus Cristo (At 4.25-28). Eles interpretaram suas circunstâncias à luz das Escrituras, lembrando que mesmo as perseguições já haviam sido previstas e estavam sob o controle divino. Uma oração bíblica não apenas conhece, mas cita e aplica promessas das Escrituras à situação presente. Complementando, o Evangelho de João 15.7, quando disse: “Se permanecerdes em mim, e as minhas palavras permanecerem em vós, pedireis o que quiserdes, e vos será feito”. Em outras palavras, a oração eficaz é aquela que pede exatamente o que Deus já disse que deseja nos dar. De acordo com Warren Wiersbe, a verdadeira oração não consiste em dizer a Deus o que fazer, mas em pedir que Deus faça sua vontade em nós e por meio de nós. É pedir que a vontade de Deus seja feita na terra, não que a vontade humana seja feita no céu.

3. UMA IGREJA OUSADA NO SEU TESTEMUNHO
3.1 Ousadia para enfrentar oposição ao Evangelho.
A LIÇÃO DIZ: Deve ser destacado ainda que uma igreja verdadeiramente bíblica sofrerá rejeição e oposição: “E, na verdade, todos os que querem viver piamente em Cristo Jesus padecerão perseguições” (2 Tm 3.12).
A razão para essa perseguição é simples. Uma vida piedosa expõe a maldade dos outros. As pessoas não gostam de ser expostas assim. Em vez de se arrependerem de suas maldades e buscarem Cristo, elas procuram destruir aquele que lhes mostrou realmente quem elas são. É um comportamento totalmente irracional, mas característico de um homem caído.
William Barclay observou: “É melhor sofrer com Deus e com a verdade do que prosperar com os homens e com a mentira, pois a perseguição é transitória, mas a glória final dos fiéis é segura”.
Hernandes Dias Lopes (2012, p. 95) relata um diálogo:
Certa feita perguntaram a um professor:
— Se a Igreja for mais perseguida, será mais fiel?
— Não! Se a Igreja for mais fiel, será mais perseguida! — respondeu o professor.
John Knox ilustra esse tipo de compromisso. Diziam dele: “Teme tanto a Deus que não teme homem algum”.
3.2 Ousadia no exercício dos dons espirituais.
A LIÇÃO DIZ: O evangelista nos informa que, tendo eles orado, todos foram cheios do Espírito Santo” (At 4.31). Como vimos, o cerne da petição não é o livramento da perseguição, mas a concessão de ousadia para continuar proclamando a palavra de Deus, acompanhada de manifestações sobrenaturais. O texto descreve a seguinte súplica: “enquanto estendes a tua mão para curar, e para que se façam sinais e prodígios por meio do nome do teu santo servo Jesus” (v.30). A seguir, o versículo 31 registra a resposta divina: “tendo eles orado, tremeu o lugar onde estavam reunidos; todos ficaram cheios do Espírito Santo e, com ousadia, anunciavam a palavra de Deus”. Do ponto de vista exegético, o particípio presente ἐκτείνειν (“estender”) sugere continuidade e simultaneidade da ação divina com a missão da Igreja. A mão estendida é uma metáfora veterotestamentária para a intervenção poderosa de Deus, agora reinterpretada cristologicamente. Os termos sinais (σημεῖα), prodígios (τέρατα) e curas (ἰάσεις) compõem o vocabulário típico da atividade carismática, referindo-se às ações extraordinárias que autenticam a mensagem do Evangelho e edificação a igreja. A narrativa mostra que a resposta do céu ao clamor da Igreja se dá em três níveis: teofânico (o tremor do lugar), pneumatológico (todos foram cheios do Espírito) e missional (anunciavam com ousadia). Ao contrário da perspectiva cessacionista, a tradição pentecostal sustenta, com base na revelação bíblica, que os dons do Espírito Santo permanecem em operação “até que venha o que é perfeito” (1 Co 13.10), o que se refere à consumação escatológica na volta de Cristo e não ao fechamento do cânon bíblico. Conforme Efésios 4.11–13, os ministérios e dons foram concedidos “com vistas ao aperfeiçoamento dos santos, para o desempenho do seu serviço” e permanecerão “até que todos cheguemos à unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus”, realidade ainda não plenamente alcançada. Os dons espirituais, segundo 1 Coríntios 12.7, são manifestações do Espírito concedidas “a cada um visando a um fim proveitoso” (εἰς τὸ συμφέρον), ou seja, para o bem comum da Igreja. Eles não são distintivos de uma elite espiritual, mas expressões da graça (χάρις) de Deus distribuídas conforme a vontade soberana do Espírito (1 Co 12.11). Precisamos orar mais pedindo por para testemunhar!
3.3 Ousadia na exposição da Palavra.
A LIÇÃO DIZ: As Escrituras dizem que, após a oração da igreja, “todos foram cheios do Espírito Santo e anunciavam com ousadia a palavra de Deus” (At 4.31). No grego do Novo Testamento, parrēsia refere-se a uma “fala aberta”, “franqueza”, “liberdade de expressão”, muitas vezes associada à coragem diante da adversidade. A palavra aparece apenas cinco vezes no livro de Atos, três delas no capítulo 4, destacando a ênfase do autor Lucas sobre a ousadia como característica fundamental do testemunho apostólico. Esse termo denota um tipo de coragem que habilita o crente a proclamar a verdade com clareza, coragem e fidelidade, mesmo em contextos de oposição intensa. Vamos fazer um comparativo entre essa ousadia mencionada em Atos 4 e a mensagem Pentecostal. A mensagem pentecostal bíblica tem chegado aos quatro cantos do mundo e conduzido milhões de vida a Cristo. Essa eficácia é nada mais, nada menos do que o poder do Espírito atuando meio da igreja capacitando, ricos e pobres, pretos e brancos, velhos e jovens, letrados e iletrados.
Na teologia pentecostal clássica, a pregação é marcada por quatro pilares essenciais, conhecidos como o “quadrilátero pentecostal”.
3.3.1 O primeiro traço distintivo é que Jesus salva, o que significa a proclamação da salvação pela fé no nome de Jesus, conforme Atos 4.12, onde a ousadia na pregação cristã implica anunciar que só há salvação em Cristo, acompanhado do chamado ao arrependimento.
3.3.2 O segundo pilar é que Jesus cura, evidenciando a manifestação do poder de Deus por meio da cura, como descrito em Atos 3.
3.3.3 O terceiro elemento é que Jesus batiza no Espírito Santo, referindo-se à experiência do Espírito Santo que capacita a igreja a pregar com ousadia, conforme enfatizado em todo o livro de Atos.
3.3.4 Por fim, o quarto traço distintivo é que Jesus breve voltará, significando que a pregação é feita com a expectativa do retorno iminente de Cristo.

CONCLUSÃO
Nesta lição, vimos o que caracteriza, de fato, uma igreja pentecostal. Suas características se tornam visíveis e estão diretamente associadas à plenitude do Espírito Santo. A Primeira Igreja não foi perfeita, como o livro de Atos deixa bem claro. Contudo, suas limitações eram superadas por um viver diário sob a capacitação do Espírito Santo. Se queremos, de fato, ser uma igreja relevante, devemos nos deixar encher do Espírito Santo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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LIBERDADE EM CRISTO
Vivendo o Verdadeiro Evangelho conforme a Carta aos Gálatas

INTRODUÇÃO
Muitas mensagens que parecem cristãs não têm, de fato, origem em Deus. O apóstolo Paulo se mostra perplexo ao ver os gálatas abandonando tão rapidamente o verdadeiro evangelho da graça para seguir um falso ensino. Nesta lição, estudaremos o alerta solene do apóstolo: ainda que um anjo do céu pregasse algo diferente, deveria ser rejeitado como anátema. A firmeza na verdade e o discernimento espiritual são essenciais para resistir aos ventos de doutrina. O evangelho genuíno é o de Cristo crucificado, ressuscitado e suficiente para a salvação. Preparados? Vamos juntos aprender a Palavra de Deus.

TEXTO PRINCIPAL
Pois já dissemos antes e repetimos: se alguém anunciar um evangelho diferente daquele que vocês aceitaram, que essa pessoa seja amaldiçoada! (Gl 1.9 NTLH). Imagine um jovem da Galácia, novo na fé, mas firme no evangelho. Fora alcançado pela pregação de Paulo, havia crido com alegria, experimentado a liberdade em Cristo e andava de modo irrepreensível. Amava a verdade. Amava a cruz. Amava a graça. Então chegaram certos homens de Jerusalém. Eram persuasivos, eloquentes, pareciam profundamente piedosos. Citavam as Escrituras com segurança, usavam vestes chamativas e demonstravam zelo aparente por Deus. Eles não atacavam o evangelho diretamente, antes, insinuavam que algo ainda faltava. Diziam em tom solene: “Cristo é importante, sim… mas não é suficiente”. E assim, com aparência de sabedoria e falsa reverência, começaram a semear dúvidas, despertando culpa e oferecendo um evangelho adulterado, mais rigoroso, mais ritualístico, mais meritório. O jovem, seduzido pela sagacidade das bonitas palavras, achou que seria mais santo, mais devoto e abraçou a nova doutrina. Pensava estar sendo mais fiel, mais espiritual, mas estava sendo enredado. Sem perceber, trocou a graça por regras, a liberdade por pesos, o Filho de Deus por um sistema humano. Os mestres pareciam bons. Suas palavras pareciam bíblicas. Mas por trás de todo aquele brilho havia veneno. É por isso que Paulo se espanta e adverte com severidade (Gl 1.6–9): os falsos mestres são sedutores. Eles não vêm com chifres, mas com aparecia de piedade. Não atacam frontalmente, mas minam sutilmente. E quem os segue, mesmo com boas intenções, caminha para longe de Cristo. Nem toda mensagem aparentemente cristã é verdadeiramente vinda de Deus. Cuidado para não ser seduzido por retórica, aparência e obras. Por esta razão, João escreveu: “Amados, não creiam em qualquer espírito, mas examinem os espíritos para ver se eles procedem de Deus, porque muitos falsos profetas têm saído pelo mundo.” (1Jo 4.1 NVI).
Três exemplos bíblicos:
1. Nem toda palavra atrativa vem da parte de Deus. Jeremias enfrentou uma geração de profetas que proclamavam uma mensagem de paz, restauração imediata e otimismo nacional. Diante do iminente juízo divino, os falsos profetas ofereciam segurança emocional ao povo, dizendo que o cativeiro terminaria em breve e que tudo acabaria bem. Suas palavras eram agradáveis, mas não vinham do Senhor. Deus declara que eles falavam visões do próprio coração, não aquilo que Ele lhes havia ordenado (Jr 23.16–17,21–22). O povo, carente de discernimento, preferia ouvir o que agradava aos ouvidos, em vez de considerar o que confrontava seus pecados. A lição é clara: o critério da verdade não é a conveniência do conteúdo, mas sua origem em Deus.
2. Nem todo obreiro é aprovado por Deus. O apóstolo Paulo adverte os coríntios quanto a obreiros fraudulentos, que se disfarçavam de apóstolos de Cristo (2 Co 11.13–15). Esses homens se apresentavam com autoridade, linguagem polida e aparência piedosa, mas estavam corrompendo o evangelho da graça. Paulo revela que até mesmo Satanás se transforma em anjo de luz, o que implica que seu ministério pode parecer, externamente, semelhante ao ministério legítimo. A aparência religiosa, por si só, não comprova a origem divina de um ministério.
3. Nem toda obra ministerial impressionante é fruto de comunhão com Deus. Jesus afirma que muitos, naquele Dia, dirão: “Senhor, Senhor, porventura não temos profetizado em teu nome? E em teu nome não expulsamos demônios? E em teu nome não fizemos muitos milagres?” A resposta será: “Nunca vos conheci; apartai-vos de mim, vós que praticais a iniquidade” (Mt 7.21–23). Essas pessoas apresentavam um currículo religioso admirável, mas não tinham um relacionamento autêntico com Cristo. As obras que impressionam os homens não são o critério para o reconhecimento divino. O discernimento é necessário para que a igreja não se encante com sinais e façanhas externas, mas examine os frutos e a fidelidade doutrinária dos que se dizem enviados por Deus (Mt 7.15–20).

1. UM APÓSTOLO SURPRESO
1. 1 Paulo se mostra impressionado.
A LIÇÃO DIZ: O apóstolo Paulo se declara surpreso com os irmãos gálatas. Os leitores dessa carta eram pessoas que já haviam aceitado Jesus, já conheciam o Evangelho e já haviam experimentado o arrependimento e o perdão dos pecados, mas estavam trilhando uma rota não planejada por Deus. Ele escreve: “Maravilho-me de que tão depressa passásseis daquele que vos chamou à graça de Cristo para outro evangelho” (Gl 1.6). Paulo destaca a expressão “tão depressa” para marcar não só a inconstância dos gálatas, mas também o pouco tempo que levaram para ser convencidos por uma outra doutrina. A Carta aos Gálatas apresenta uma introdução singular. Conforme observa Stott (2018, p. 18), Gálatas não começa como as outras cartas de Paulo. Não há oração, não há ação de graças, não há louvor. Em vez disso, há surpresa, censura e maldição.
Imagine um pastor que dedicou meses de sua vida ensinando um grupo de novos convertidos. Ele os viu, um a um, deixarem os velhos ídolos, se renderem à cruz de Cristo, chorarem ao ouvirem pela primeira vez que a salvação não precisava ser comprada, que não dependia de méritos, mas era dom gratuito da graça de Deus. Ele os viu crescerem. Havia testemunhos, havia liberdade. Eles sabiam que eram salvos pela graça e que Cristo era suficiente. Agora imagine esse mesmo pastor recebendo uma notícia inesperada. Chega uma carta. Uma visita. Um boato confirmado. Aqueles mesmos irmãos que haviam sido libertos pela verdade agora estavam se curvando a um novo ensino. Estavam sendo convencidos de que não era bem assim, de que a graça precisava de um complemento, de que, para serem realmente aceitos por Deus, era preciso fazer mais, seguir ritos, voltar a práticas antigas, tornar-se o que Cristo já havia superado. O pastor era Paulo. E sua reação? Não foi raiva. Não foi desprezo. Foi espanto. “Maravilho-me…” assim começa sua carta. A palavra descreve a reação de quem não esperava tal reviravolta. Paulo se espanta não apenas com o erro, mas com a velocidade do desvio. Ele não entende como aqueles que haviam conhecido a liberdade do Evangelho estavam agora voltando a um jugo de escravidão. Era como se um náufrago, resgatado do mar, pulasse de novo nas ondas por acreditar que agora sabe nadar melhor sozinho. Como se um prisioneiro, perdoado e liberto, voltasse ao cárcere para cumprir uma pena que já foi paga. Paulo não está lidando com pagãos ignorantes. Está falando com irmãos, gente que já havia sido chamada pela graça de Cristo, mas que agora estava se deixando seduzir por um evangelho diferente que na verdade nem evangelho era.
1.2 Da graça para a Lei.
A LIÇÃO DIZ: A surpresa de Paulo se dá por causa da mudança que os gálatas fizeram, de passarem da graça de Deus para a Lei de Moisés.
Pare para refletir. O próprio apóstolo Paulo buscou, por muito tempo, a justificação diante de Deus mediante a observância da lei judaica. No entanto, sua experiência na estrada de Damasco revelou a inutilidade dessa busca e o fracasso do caminho legalista como meio de reconciliação com Deus. A certeza da aceitação definitiva, que jamais alcançaria enquanto estivesse sob a lei, ele recebeu de forma imediata ao se submeter ao Cristo ressurreto. Logo entendeu que a lei, à qual havia dedicado seus dons, talentos e recursos, não fora capaz de impedir sua conduta pecaminosa ao perseguir a Igreja de Deus. Paulo experimentou, de forma jubilosa, a libertação da escravidão da lei por meio da fé em Cristo, e desejava que outros judeus experimentassem essa mesma graça. Diante disso, ver gentios convertidos, que haviam conhecido a salvação sem jamais terem vivido sob a lei, desejarem agora submeter-se ao seu jugo representava, para ele, uma perversão absurda do evangelho.
1.3 Outro Evangelho.
A LIÇÃO DIZ: A palavra “outro”, na língua portuguesa, é um pronome indefinido utilizado de forma ampla para designar algo ou alguma coisa que seja da mesma natureza, que seja semelhante ou que seja de outra natureza. Para definir o exato significado, precisaremos saber o contexto em que essa palavra está sendo usada. Na língua grega, a palavra “outro” tem duas percepções distintas, advindas igualmente de duas palavras apontadas: allos, que significa “outro da mesma espécie”, e heteros, “outro de outra espécie”. Veja como a Nova Almeida Atualizada (NAA), traduziu esse texto: Estou muito surpreso em ver que vocês estão passando tão depressa daquele que os chamou na graça de Cristo para outro evangelho, o qual, na verdade, não é outro. (Gl 1.6,7a). O texto grego diz: “heteron euangelion ho ouk estin allo”. (Como pronunciar: hé-te-ron eu-an-gué-li-on ró uc és-tin ál-lo). Paulo usa aqui um trocadilho de palavras para desmascarar o outro evangelho anunciado pelos judaizantes. Há duas palavras na língua grega para “outro”: heteros (outro de outra substância, diferente) e allos (outro da mesma substância). Afinal de contas, o que é este “outro evangelho”? O livro de Atos, no capítulo 15, registra o Concílio de Jerusalém, convocado justamente em razão da controvérsia que também motivou a redação da carta aos Gálatas. Alguns judeus cristãos afirmavam: “É necessário circuncidá-los [os gentios] e ordenar-lhes que guardem a Lei de Moisés” (At 15.5). Essa era a essência do “outro evangelho” combatido por Paulo. A própria epístola aos Gálatas explicita os elementos centrais dessa doutrina distorcida que estava sendo disseminada entre os crentes:
1.3.1 Justificação pelas obras da Lei. “Sabendo que o homem não é justificado pelas obras da lei, mas pela fé em Jesus Cristo, temos também crido em Jesus Cristo” (Gl 2.16). Os judaizantes ensinavam que a justificação diante de Deus não se dava apenas pela fé em Cristo, mas exigia o cumprimento da Lei mosaica. Negavam a suficiência do sacrifício de Cristo.
1.3.2 Necessidade da circuncisão. “E, se vos deixardes circuncidar, Cristo de nada vos aproveitará” (Gl 5.2). A circuncisão era imposta como sinal de pertencimento à aliança e como condição de salvação. Ao fazê-lo, os falsos mestres implicavam que a fé em Cristo não bastava.
1.3.3 Observância de dias, meses, tempos e anos. “Guardais dias, e meses, e tempos, e anos. Receio de vós, que não haja trabalhado em vão para convosco” (Gl 4.10–11). Os judaizantes insistiam na manutenção de práticas cerimoniais do Antigo Testamento, como se fossem essenciais à vida cristã. Essa exigência contradizia a liberdade que há no evangelho.

2. O ANÁTEMA
2.1 A inquietação dos gálatas
A LIÇÃO DIZ: Um falso ensino tem a capacidade de deixar as pessoas alvoroçadas e inquietas.
Stott (2018, p. 19–20), escreveu
[…] as duas principais características dos falsos mestres são que eles estavam perturbando a igreja e modificando o evangelho. Essas duas ações andam juntas. Adulterar o evangelho implica perturbar a igreja. Não se pode tocar o evangelho e deixar a igreja intocada, porque a igreja é criada e vive pelo evangelho. De fato, os maiores perturbadores da igreja (tanto hoje como na época) não são os de fora que se opõem a ela, ridicularizam-na e perseguem-na, mas os de dentro que tentam modificar o evangelho. São eles que a perturbam. Por outro lado, a única maneira de ser um bom cristão da igreja é ser um bom cristão do evangelho. A melhor maneira de servir à igreja é crer no evangelho e pregá-lo. (STOTT, 2018, p. 19–20). O termo grego tarássō, traduzido como “perturbar”, carrega a ideia de agitação intensa, confusão mental e angústia. Trata-se do mesmo termo usado em Mateus 2.3, quando Herodes ficou “perturbado” ao saber do nascimento de Jesus, e em João 14.1, quando Jesus disse: “Não se turbe o vosso coração”. Assim, o efeito desse falso ensino não era neutro; ele causava instabilidade espiritual e confusão doutrinária nas igrejas. Além disso, Paulo afirma que esses falsos mestres estavam “pervertendo o evangelho de Cristo” (Gl 1.7). O verbo grego metastrephō significa inverter ou transformar algo em seu oposto. Quando o evangelho é adulterado, a igreja é enfraquecida.
2.2 Ainda que um anjo do céu.
A LIÇÃO DIZ: Paulo deixa expresso que, mesmo que um anjo, identificando-se como sendo enviado por Deus, venha apresentar uma mensagem diferente da sua, seja considerado maldito. Hendricksen (2009, p. 55–56) parafraseia Gálatas 1.8 da seguinte maneira:
“Ainda que nós, os representantes humanos de Deus (eu, Paulo, e meus cooperadores), ou um bom anjo, que desça dos céus na radiante luz de sua perfeita santidade, começasse a pregar-lhes qualquer outra boa nova diferente – e portanto contrária – ao evangelho que nós anteriormente (na primeira viagem missionária e na primeira etapa da segunda viagem missionária) lhes pregamos, que ele (eu mesmo, meus auxiliares, aquele anjo) seja amaldiçoado. O Islamismo e o Mormonismo constituem-se em exemplos claros de religiões que se fundamentam sobre supostas revelações angélicas contrárias à mensagem central do Evangelho cristão. O Islamismo foi fundado por Maomé no século VII, após uma experiência em que alegou ter recebido revelações do anjo Gabriel (Jibril). Já o Mormonismo, conhecido formalmente como Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, teve sua origem no século XIX com Joseph Smith, que afirmou ter recebido revelações e orientações do anjo Morôni.
2.3 Anátema.
A LIÇÃO DIZ: A palavra “anátema” é oriunda do hebraico herem, e pode ter dois sentidos: algo devotado a uma divindade e, ao mesmo tempo, excluído da utilização humana — como relatado em Josué 6.17, quando os despojos de Jericó deveriam ser separados para Deus, não podendo ser usados pelos israelitas. Essa ordem não foi seguida por Acã. O anátema foi tão sério que Acã e sua família pagaram o preço da ganância com a vida. O segundo sentido é mais radical, pois representa anathematizo: colocar alguém ou algo debaixo de maldição. Mesmo que um anjo viesse até eles e lhes ensinasse um outro Evangelho, que fosse maldito e condenado.
Quando Paulo declara que quem prega outro evangelho deve ser anátema (Gl 1.8–9), ele está afirmando algo muito sério: perverter o evangelho não é apenas erro teológico, é um pecado que conduz à perdição.
Essa indignação não era exclusividade de Paulo. Jesus foi duro com os religiosos hipócritas (Mt 23.13). Pedro, João e Judas também denunciaram falsos mestres que distorciam a verdade (2 Pe 2; 2 Jo 7–11; Jd 3–19). O verdadeiro seguidor de Cristo ama o evangelho e não aceita que ele seja adulterado, pois sabe que essa mensagem é o único caminho de salvação para um mundo perdido (Rm 10.14–15). Quem modifica a mensagem do evangelho, seja acrescentando exigências humanas ou removendo verdades fundamentais, coloca-se sob a maldição divina. Como advertiu o livro de Apocalipse, “Deus tirará a sua parte do livro da vida” (Ap 22.18–19). 
Estas são verdades fundamentais da fé cristã:
• A divindade de Cristo e seu nascimento virginal;
• A autoridade plena das Escrituras;
• A realidade da queda de Adão e da corrupção humana;
• A perdição da humanidade sem Cristo;
• A salvação pela graça, mediante a fé no sacrifício de Jesus;
• A ressurreição corporal de Cristo;
• A veracidade dos milagres bíblicos;
• A existência de Satanás e dos demônios;
• A doutrina do inferno;
• E a volta literal de Jesus Cristo.
Quando qualquer uma dessas doutrinas é negada ou relativizada, o evangelho perde sua integridade e poder. E onde o evangelho é corrompido, vidas são enganadas.  Por isso, Paulo não hesita: quem prega outro evangelho, mesmo que pareça piedoso, seja considerado maldito. Porque o evangelho é a boa nova de Deus e não pode ser alterado sem consequências eternas.

3. AGRADAR AOS HOMENS OU A DEUS
3.1 Repetindo a advertência.
A LIÇÃO DIZ: Como o assunto é muito sério, Paulo repete a observação. Não poderia haver dúvidas sobre a força das palavras paulinas, pois o assunto era grave.
Paulo repete sua repreensão em Gálatas 1.9 para enfatizar a gravidade e a urgência do perigo que os gálatas estavam enfrentando. A repetição não é mera retórica, mas uma forma intencional de reforçar a seriedade da mensagem.
3.2 O que agrada aos homens.
A LIÇÃO DIZ: Os judaizantes bajulavam os gentios, e com palavras doces os desviavam dos caminhos do Senhor. As palavras de Paulo poderiam soar como amargas, mas eram o remédio que os gálatas deveriam tomar. Os mestres judaizantes não se limitaram a atacar o apostolado de Paulo e a sua mensagem. Eles passaram também a questionar suas motivações. Alegavam que o apóstolo diminuía as exigências do evangelho a fim de conquistar o favor dos homens. Acusavam-no de isentar os crentes gentios da circuncisão apenas para agradá-los. Insinuavam que Paulo ajustava sua pregação para torná-la mais atraente e, assim, ganhar a aprovação das pessoas. Entretanto, Paulo não era bajulador, mas pregador da verdade. Jamais transigiu com a fidelidade doutrinária para agradar a homens, nem vendeu sua consciência por qualquer vantagem pessoal. Leiamos dois textos bíblicos bastante claros: “Porque nós não estamos, como tantos outros, mercadejando a palavra de Deus. Pelo contrário, em Cristo é que falamos na presença de Deus, com sinceridade e da parte do próprio Deus.” (2 Co 2.17 NAA).
Pois a nossa exortação não procede de erro ou de intenções impuras, nem se baseia no engano. Pelo contrário, visto que fomos aprovados por Deus, a ponto de ele nos confiar o evangelho, assim falamos, não para agradar as pessoas, e sim para agradar a Deus, que prova o nosso coração. A verdade, como vocês sabem, é que nunca usamos de linguagem de bajulação, nem de pretextos gananciosos. Deus é testemunha disso. Também jamais andamos buscando elogios das pessoas, nem de vocês, nem de outros. (1Ts 2.3-6 NAA).
A adulteração do evangelho muitas vezes acontece não por erro doutrinário explícito, mas por uma tentação sutil: agradar ao público.
Conclui-se que:
• Evangelho bajulador é como maquiagem em um doente: esconde o problema, mas não cura.
• Pregar só o que agrada é como dar doces a quem precisa de remédio.
• A busca por aplausos faz da pregação um palco, não um púlpito.
• Quem só diz o que o povo quer ouvir, logo perderá o que Deus quer dizer.
3.3 O que agrada a Deus.
A LIÇÃO DIZ: Se fosse para agradar aos homens, ele poderia deixar a situação nas igrejas da Galácia correr sem qualquer interferência. O Hernandes Dias Lopes (2011, p. 59), argumenta que: “quem é servo de Cristo não depende de elogios nem se desencoraja com as críticas. Quem é servo de Cristo não está atrás de sucesso nem de glórias humanas. Quem é servo de Cristo não muda a mensagem para atrair os ouvintes. O propósito do ministério de Paulo não era agradar aos homens, mas servir a Cristo.” O termo grego doulos não significa apenas “funcionário” ou “colaborador”, mas escravo voluntário, alguém que abriu mão dos próprios direitos para viver inteiramente sujeito ao senhorio de Jesus. Não vivemos para agradar os homens, mas para obedecer à vontade do Senhor, mesmo que isso custe a aprovação dos homens.
Ser doulos de Cristo é viver debaixo de sua autoridade, pronto para obedecer, pronto para sofrer, pronto para falar a verdade. O servo verdadeiro não negocia a Palavra. Ele agrada ao seu Senhor porque não se pertence mais.

CONCLUSÃO
O evangelho não pode ser negociado. Ele é a revelação da graça de Deus em Cristo, suficiente para salvar, transformar e sustentar o crente até o fim. Quando adulterado, seja por adições legalistas, omissões convenientes ou motivações humanas, ele perde sua essência, confunde os irmãos e enfraquece a igreja. Por isso, Paulo foi tão enfático: mesmo que um anjo do céu anuncie outro evangelho, deve ser rejeitado. Quem é servo de Jesus não vive para agradar aos homens, mas para obedecer ao Senhor, custe o que custar. Que permaneçamos firmes no evangelho verdadeiro, sem concessões nem desvios.

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